جاي جاترا في نيبال - التاريخ والتواريخ والاحتفالات

إذا كنت تبحث عن مزيج فريد من المرح والتقاليد والثقافة، فإن نيبال هي وجهتك المثالية. من بين العديد من الاحتفالات التقليدية، يجمع مهرجان جاي جاترا بين الثقافة والفن والطقوس الآسرة والتفرد. هنا، جاي جاترا أكثر من مجرد تقليد؛ إنه علاج نفسي.

مع مرور الوقت، تطور المهرجان؛ واليوم، يحمل قيمة ثقافية وعاطفية، ويُعتبر أيضًا مهرجانًا للسخرية. يُحتفل بـ"جاي جاترا" على نطاق واسع في وادي كاتماندو بين مجتمع نيوار. علاوة على ذلك، ينضم آخرون إلى هذا الاحتفال من خلال الشخصيات الكوميدية التي يصنعونها لهذا اليوم.

في محيط كاتماندو، ولاليت بور، وباكتابور ، يحتفل الجميع بمهرجان غاي جاترا مع عائلاتهم من مختلف الأعمار. يمنحنا هذا اليوم المميز منظورًا جديدًا للموت والحداد، إذ يُعلّمنا ألا نستسلم للحزن على الموت طويلًا، بل أن نفرح بذكرى أحبائنا الراحلين.

التاريخ وأصله

تربط العديد من الأساطير والحكايات الشعبية بداية احتفال "جاي جاترا". ومع ذلك، يُعتقد أن هذا الاحتفال نشأ قبل 600 عام خلال فترة جاياستيثي مالا. وكان يُطلق على المهرجان اسم "سا يا(ت)" أو "جاي ياترا"، أي "رحلة البقرة".

في الفترة نفسها، كانت بهاكتابور عاصمة نيبال لمدة 367 عامًا. وظلت كذلك حتى عهد الملك أناندا ديف. إلا أن الوضع تغير في عهد ياكشا مالا. ومنذ ذلك الحين، انقسم وادي كاتماندو إلى كاتماندو، ولاليتبور، وبهاكتابور، وهو الوضع الحالي.

لم يزدهر احتفال جاي جاترا كمهرجان شرعي إلا في عهد براتاب مالا في كاتماندو. في تلك الأثناء، كان جاغات براكاش مالا يحكم بهاكتابور، وسيدي نارسينغ مالا في لاليتبور.

قبل حوالي ستمائة عام، في عهد جاياستيثي مالا، كان الناس يخشون إله الموت، ياماراج، خوفًا شديدًا، مما أدى إلى بدء احتفالات غاي جاترا. عبد الناس ياماراج واحتفلوا بهذا اليوم إرضاءً له.

بدأ براتاب مالا شركة جاي جاترا في نيبال.

ومع ذلك، بدأ احتفال جاي جاترا الذي نراه اليوم مع براتاب مالا. خلال حكمه لكانطيبور، أراد الملك براتاب أن يتعلم أبناؤه الخمسة ويختبروا إدارة البلاد وهو لا يزال على قيد الحياة.
بعد فترة وجيزة، عيّن الملك براتاب ابنه الأكبر (تشاكرابارتندرا مالا) ملكًا للمملكة. ولكن للأسف، توفي تشاكرابارتندرا في اليوم الثاني من حكمه. وقد غمرت هذه الوفاة المؤسفة والسابقة لأوانها الملكة بحزن عميق.

مرّت الأيام، لكن الملكة غارقة في هذا الحزن الذي أزعج الملك بشدة. فسعى الملك جاهدًا لإسعاد ملكته وتحسين حالتها. لكن لا شيء أعاد البسمة إلى وجه الملكة.

بعد برهة، أعلن الملك عن موكب جنائزي في المملكة، ودعا كل عائلة فقدت عزيزًا للانضمام إليه. بعد الإعلان، امتلأت المملكة بالعائلات التي شاركت قصص فقدانها.

خلال الموكب، منح الملك براتاب حرية إطلاق النكات حول المشهد السياسي. وطلب من الناس ارتداء ملابس ملونة ومبهجة، مانحًا إياهم حرية التعبير وإطلاق النكات براحة.

إجمالاً، خفف هذا الاحتفال الذي استمر يومًا كاملًا من ألم الملكة، وتقبّل الموت كظاهرة طبيعية مستمرة. كما أدركت، بعد أن رأت هذا العدد الكبير من العائلات الثكلى، وفهمت حزن الجميع على فقدان أحبائهم، أن الحياة مستمرة، ويجب أن تُعاش على أكمل وجه.

خلال الحفل، ارتدى الحضور أزياءً زاهية، وأطلقوا نكاتًا ساخرة عن المجتمع المُعتدى عليه والظلم الاجتماعي. أضحك هذا الملكة، فخفف عنها حزنها على فقدانها.

حكاية شعبية أخرى

حتى المخطوطة البوذية تروي قصةً تُؤيد احتفال غاي جاترا. وحسب الأسطورة، زارت امرأةٌ، حزنًا على وفاة ابنها، الإله بوذا خلال إحدى جلساته التعليمية.

عندما التقت بالسيد بوذا، صرخت وبكت بكاءً هستيريًا، مطالبةً إياه بإعادة ابنها إلى الحياة. عند سماع ذلك، طلب السيد بوذا منها أن تُحضر حفنة من بذور الخردل من المنزل الذي لم يمت فيه أحد، ليرشها على ابنها ويحييه.

وافقت السيدة على الصفقة، وجابت القرية بحثًا عن مثل هذه المنازل. لكنها لم تجد منزلًا واحدًا خالٍ من الوفيات. وسرعان ما أدركت أن الموت أمرٌ لا مفر منه، وأن على الجميع أن يمروا به.

التطور بمرور الوقت

بدأ احتفال "جاي جاترا" بمواساة الملكة بروح الدعابة خلال عهد سلالة مالا. إلا أنه شهد تغييرات عديدة على مر الزمن، منها تغيير مماثل حدث خلال عهد الشاه.

في البداية، كان مهرجان غاي جاترا يُحتفل به داخل وادي كاتماندو فقط؛ إلا أنه بدأ ينتشر خارجه، ليشمل مدنًا مثل بانيبا وبانوتي وبوخارا . ويعود ذلك إلى أن أمر رانا بهادور شاه جميع الأطفال بمغادرة المدن الثلاث الواقعة ضمن حدود كاتماندو ماندالا لتجنب الموت بسبب داء الليشمانيا الحشوي (كالا آزار) بعد وفاة راني كانتيفاتي. ثم انتقلت العائلات لاحقًا إلى مدن أخرى.

وفي وقت لاحق، أدى هذا الحادث إلى ظهور أغنية "كاشي ماشا فاي يا كيج يا ياخو"، والتي تعني "يا له من ملك قاسٍ يرمي حتى طفلاً حديث الولادة".

إضافة السخرية والفكاهة

منذ إدخال النكات الساخرة واستخدام الفكاهة في الاحتفال، قطع المهرجان شوطًا طويلًا. ومع "حرية التعبير" المُتاحة، ستشاهد فن الكوميديا ​​والسخرية السياسية في جميع أنحاء البلاد.

يتفاعل الجميع مع هذا التوجه الساخر، من الكوميديين المشهورين إلى الفنانين المحليين. يُطلقون النكات للتعبير عن المشاكل المجتمعية والاختلالات السياسية. وبصورة عامة، أصبح احتفال "جاي جاترا" اليوم مهرجانًا للسخرية، حيث يتقبل الناس النكات بروح مرحة ويستخدمونها للتأمل والابتهاج. لذا، يُشدد هذا اليوم على التسامح مع النقد والديمقراطية.

رمز الشمول والتنوع

إلى جانب تقبّل الموت كقوة حتمية واستحضار الذكريات الجميلة عن الأحباء، شكّل مهرجان "جاي جاترا" أيضًا فرصةً لقبول الناس كما هم. كما يغتنمه الناس فرصةً لتعزيز ثقافة المجتمع وتراثه.

ويشكل مهرجان جاي جاترا اليوم أيضًا تاريخًا مهمًا لمجتمع LGBTO+ في نيبال.

متى يتم الاحتفال بـ "جاي جاترا"؟

جاناي بورنيما، وهذه الاحتفالات، تسبق دائمًا غاي جاترا، وهو مرتبط بها. في جاناي بورنيما، يُقيم الناس طقسًا بارتداء خيوط ملونة على معصميهم، ثم يربطونها بذيل بقرة. وكثيرًا ما يُقال إن البقرة ستأخذهم إلى الحياة الآخرة.

حسنًا، يقع مهرجان جاي جاترا في شهر بهادرا (أغسطس/سبتمبر). وفي لغة نيواري الأصلية (نيبال بهاسا)، يُطلق على جاي جاترا أيضًا اسم سا بارو. هنا، تعني "سا" البقرة، بينما تعني "بارو" براتيبادا تيثي.

كما هو واضح من الاسم، يشير "براتيبادا تيثي" إلى اليوم الأول من الأسبوعين في التقويم الهندوسي. ويعود هذا الاسم أيضًا إلى وقت الاحتفال به، "بهادرا ماسا شوكلا باكشا براتيبادا تيثي".

هذا العام، ٢٠٢٤، يصادف عيد جاي جاترا يوم الثلاثاء ٢٠ أغسطس. هذا الاحتفال عطلة رسمية، وجميع المدارس والمكاتب مغلقة.

لماذا يتم الاحتفال بـ Gai Jatra؟

يرتبط احتفال "جاي جاترا" ارتباطًا وثيقًا بالقيم العاطفية للشعب. فهو اليوم الوحيد في السنة الذي يختلط فيه الحزن بالمرح. فهو يُلهم عائلات المنكوبين، ويُجسّد التضامن المجتمعي والتعاطف والصمود.

هناك أسطورة أخرى مرتبطة باحتفال غاي جاترا، مذكورة في غارودا بورانا. ووفقًا لها، فإن اليوم الحادي عشر بعد وفاة شخص ما يستدعي طقوس بريشوتسارغا (إطلاق ثور).

يقوم هذا الطقس على الاعتقاد بأن أرواح الموتى ستجد السلام بتقديم قربان ضخم. إلا أن هذا الطقس كان مكلفًا، ولم يكن بمقدور الجميع تحمل تكلفته، لذا تم الاحتفال بـ"جاي جاترا" كخيار بديل.

منذ ذلك الحين، اعتقد الناس أن الاحتفال بـ"جاي جاترا" يُساعد أرواح الموتى على عبور دروبهم إلى الجنة من خلال الإمساك بذيل بقرة فوق نهر فايتاراني. ويُقال إن نهر فايتاراني نهر رمزي للمعاناة والعذاب.

كيف يتم الاحتفال بـجاي جاترا؟

حتى كاحتفال تكريمي للأعضاء المتوفين، فإن جاي جاترا لديه طقوس فريدة وساحرة.

في الصباح، تُزيّن عائلة المتوفى منازلها وتُنظّفها. يستخدمون أساسًا روث البقر والطين الأحمر. مع ذلك، تُبنى معظم المنازل من الأسمنت، ولا تحتوي على أماكن للطهارة. ولذلك، يُشيّد معظم الناس هياكل من الخيزران تُشبه الأبقار، إما مساء العيد أو صباحه.

يُحضر بعض الناس أبقارًا حقيقيةً للطقوس والاحتفالات. ففي الثقافة الهندوسية، للبقرة معنىً عميق، وتُحترم كأم.

بالعودة إلى الموكب الطقسي، يدعون الكهنة لحضور طقوس الصباح المعروفة باسم "شرادا كارما" بعد تزيين منازلهم. بعد ذلك، يقدمون الطعام للبقرة، المعروفة عمومًا باسم "غودان"، تخليدًا لذكرى المتوفى.

في كثير من الأحيان، يبدأ العرض بأشخاص يرتدون ملابس مثل الأبقار ويضعون مكياجًا ثقيلًا.

يبدأ العرض بتقديم العائلات قرابين الطعام وترنيم الأدعية. ثم تمتلئ الشوارع بأنغام الآلات الموسيقية التقليدية. تعج الشوارع بالحشود المتباهية بأزيائها وزينتها المتلألئة.

ومن المثير للاهتمام أن هذه المهنة تؤثر بشكل كبير على ثقافة الاحتفال. فعادةً ما كان المزارعون يصنعون الأبقار من الخيزران، بينما كانت العائلات الثرية تُخفي أطفالها على هيئة أبقار خلال الموكب.

بالإضافة إلى ذلك، كان الناس يستخدمون علامات لتحديد هوية المتوفين خلال الموكب. على سبيل المثال، إذا فقدت الأسرة طفلاً، كانت تصنع بقرة مؤقتة من سلة خيزران (دوكو).

وبالمثل، إذا كان المتوفى امرأة، فكانت ترتدي ملابس حمراء وزرقاء خلال الموكب. وبالمثل، إذا كانت المرأة حاملاً، فكانت تحضر عجلاً. ويحصل الناس على صورة المتوفى ويضعونها على بقرة رمزية.

عروض الطعام خلال احتفال جاي جاترا

إلى جانب الترابط الصادق الذي توفره هذه الطقوس، يزخر مهرجان جاي جاترا أيضًا بأطباق شهية. وكما هو الحال في طقوس هذه المناسبة السعيدة، يكتمل الاحتفال بأطباق نيواري الأصيلة.

ساماي باجي

من أبرز الأطباق التي تُسلّط عليها الأضواء طبق ساماي باجي. وهو طبق نيواري يتكون من عدة أصناف، مثل تشاتاماري، والأرز المطحون، ووا (فطيرة مصنوعة من معجون الحمص الأسود أو معجون الفاصوليا المونج)، ولحم الجاموس المشوي والمتبل (تشويلا)، والبيض المسلوق المقلي، وفول الصويا الأسود (باتاماس)، وسلطة البطاطس الحارة (آلو والا)، والزنجبيل المفروم ناعمًا (المعروف باسم "بالو")، والفاصوليا المطبوخة الممزوجة بالتوابل (بودي كو أشار)، والأوراق الخضراء (ساج)، والأيلا.

علاوة على ذلك، يتضمن هذا الطبق أيضًا مزيجًا لاذعًا وحارًا من البطاطس والجزر والخيار والبصل والبازلاء والفجل.

تشويلا / تشويلا

بينما يُدرج هذا الطبق ضمن طبق ساماي باجي، يُقدّم تشويلا أيضًا كطبق منفصل. تشويلا عبارة عن لحم جاموس مشويّ محشوّ بالتوابل.

في حين أن لحم الجاموس هو المكون الأساسي في هذا الطبق، فإن الخيارات الأخرى تشمل الدجاج والبط والفطر ولحم الضأن.

جوجو داو

يُعرف جوجو داو، المعروف بـ"ملك الجبن"، بمذاقه الغني وقوامه الكثيف. وهو طبق مميز في بهاكتابور، ويُقدم في أوانٍ فخارية.

جوجو داو حلوى أساسية تُجسّد النقاء في المناسبات الخاصة. تتكون من حليب الجاموس، وهي جزء لا يتجزأ من كل احتفال.

جاي جاترا في مدن مختلفة من نيبال

إذا زرت نيبال خلال مهرجان جاي جاترا، فستشاهده في مدن مختلفة مثل كاتماندو، وبهاكتابور، وكريتيبور، وباتان، وخوكانا. عدا ذلك، انتشر مهرجان جاي جاترا في عدة مناطق أخرى، لكن الاحتفالات ليست بنفس الروعة.

الاحتفال في كاتماندو

كاتماندو، عاصمة نيبال، هي الوجهة الرئيسية لاحتفال غاي جاترا، الذي ينبع من هذه المدينة. بعد أن خفف الأداء من وطأة الحزن على الملكة، أصبح طقسًا سنويًا، وحُدد تاريخ "ماريس" في التقويم.

حتى بعد انتهاء الحكم، توارث الناس احتفال "جاي جاترا" جيلاً بعد جيل. ففي هذا اليوم، يجتمع أبناء مجتمع نيوار للاحتفال وتبادل أجمل ذكرياتهم عن المتوفين، تاركين وراءهم الحزن.

يجوب هذا الموكب الاحتفالي المدينة، بل وحتى المناطق الحضرية الداخلية. يحصل كل مشارك في الموكب على علب صغيرة من الحلويات والشوفان والفواكه وغيرها من الأطعمة من مختلف العائلات في المدينة ليتجول بها. في هذه الأثناء، يبقى المارة في منازلهم ويتابعون المهرجان عبر التلفزيون أو في الخارج بعروضهم الساخرة.

احتفال في باتان

بخلاف احتفالات كاتماندو، يشارك في العرض في باتان عدد أقل بكثير من الناس. ويُطلق على هذا الاحتفال عادةً اسم "ماتايا".

يُشبه هذا المهرجان مهرجان "جاي جاترا"، حيث يرتدي الناس ملابس زاهية ويشاركون في فعاليات وأنشطة ساخرة متنوعة. عادةً ما يشارك في هذا العرض العائلات التي فقدت أحباءها مؤخرًا خلال عام.

احتفال في بهاكتابور

تتميز بهاكتابور بإحدى أمتع طرق الاحتفال بهذا المهرجان. مقارنةً باحتفالات كاتماندو وباتان، يتميز المهرجان بطابع فريد: عربة.

تُسمى هذه العربة تحديدًا "تاها ماشا". وهي مصنوعة من الخيزران ومغطاة بالقماش. وفي وقت لاحق، يعلق الناس صور موتاهم في وسط العربة ويتجولون بها في أنحاء المدينة.

هكذا، تُرى عرباتٌ متعددةٌ على طول الطريق في ذلك اليوم، يدفعها شبابٌ يرتدون هاكو باتاسي (وهو ثوبٌ أسودٌ تقليديٌّ يشبه الساري). ترمز كل عربةٍ إلى أبنائها المتوفين، إذ تُزيّن بممتلكاتهم وصورهم.

إجمالاً، يقود مواكب التاها-ماشا عربة واحدة ضخمة تُسمى بهايليا ديا (بهيراب)، مصنوعة من الخيزران ومغطاة بالقش. ويرافق الموكب عدد من الموسيقيين المحليين.

كما تُؤدى رقصة ثقافية تُسمى "جينتانغ غيسي"، حيث يرتدي المشاركون من جميع الأعمار أزياءً مختلفة، مثل الأبقار. ويرسم البعض وجوههم أيضًا.

ومن الحقائق الطريفة أن هذه الرقصة المبهجة تستمر قرابة أسبوع، حيث يؤديها الناس من مهرجان غاي جاترا إلى احتفالات كريشنا جانماشتامي . وتُقام رقصة غينتانغ غيسي في طابور طويل، حيث يرقص شخصان في صف واحد بضرب عصي بعضهما البعض.

احتفال في كريتيبور

يزخر احتفال جاي جاترا في كريتيبور بالثقافة والتقاليد الأصيلة. ويُقام هذا الاحتفال في سعادة غامرة في مدن كريتيبور، مثل كيبو وناغا وبانغا.

في هذا الاحتفال، يعتقد أهل كريتيبور أن باب الجنة مفتوح في ذلك اليوم. ولذلك، يعتقدون أن موتاهم سيصلون إلى الجنة بمسيرة في موكب يجوب المدينة.

هنا، يختلف احتفال غاي جاترا قليلاً عن غيره من المدن، إذ لا يرتدي الناس أزياء الأبقار، بل أزياء الآلهة. وإلى جانب الاحتفال بذكرى المتوفين، ينتهز المزارعون والسكان هذه المناسبة أيضاً فرصةً للاستراحة من أعمالهم الشاقة.

وبالمثل، يُعدّ مهرجان جاي جاترا أيضًا فرصةً للتواصل وبناء علاقاتٍ مع جيرانهم. خلال الموكب، يطرق أهل البلدة أبوابهم، داعين جيرانهم للانضمام إليهم.

تزخر كريتيبور بالعديد من القصص والمعتقدات المرتبطة باحتفال جاي جاترا. لذا، فإن تنوع طبيعتها يُبهر الناس دائمًا.

احتفال في خوكانا

كانت خوكانا منطقةً صغيرةً أشبه بقرية، يسكنها في الغالب مجتمع نيوار. واليوم، اندمجت لجنة تنمية القرية هذه مع لجان تنمية قروية أخرى، مثل بونغاماتي، وتشامبي، ودوكوتشاپ، وسينبو، وغيرها الكثير.

كما هو الحال في احتفالات بهاكتابور، يتميز احتفال خوكانا أيضًا بأسلوبه الفريد. خلال هذه المناسبة، يرتدي الخوكانا أزيائهم وأقنعتهم القديمة. ولأن هذه المنطقة غنية بالمنتجات الزراعية وحصادها، فهم يقدمونها للآلهة.

مع بدء الموكب، يرتدي الأولاد ملابس نسائية وينضمون إلى المسيرات، ويطلقون النكات الساخرة. أما النساء، فيشاركن في تحضيرات العيد ويرعين طقوسًا أخرى من غاي جاترا.

أنواع الرقصات التي تُؤدى خلال غاي جاترا

بينما يستمر احتفال جاي جاترا ليوم واحد فقط في بعض المناطق، يستمر مهرجان بهاكتابور قرابة أسبوع. في الواقع، يُعد جاي جاترا أحد أهم احتفالاتهم بعد بيسكا جاترا.

يبدأ الاحتفال بـ"جاي جاترا"، واليوم الثاني "تاها ماشا"، الذي يستمر حتى "كريشنا جانماشتامي". في اليوم الأول من "جاي جاترا"، ستشاهدون "جيتانغ غيسي" و"ماخا بياخان"، بالإضافة إلى الموسيقى التقليدية.

وبالإضافة إلى ذلك، هناك أيضًا العديد من العروض الأخرى التي تُقام في وقت متأخر من الليل، والتي سيتم ذكرها أدناه.

كاوانا بياخان

كما يوحي الاسم، تُعرف هذه الرقصة أيضًا برقصة الهيكل العظمي. هنا، يُشير كاوانا إلى هيكل عظمي ذي شخصية مخيفة.

تبدأ هذه الرقصة بطفلين يرتديان زيّ هيكلين عظميين. يقف الطفلان متقابلين من الزاوية المقابلة. عادةً ما يُؤدّيان هذه الرقصة في ساحة بهاكتابور دوربار.

بهالو ناخ / بياخان

كما هو اسمه، يُؤدى هذا الرقص التقليدي بارتداء زيّ بهالو (الدب). ويحظى بمكانة خاصة، إذ تُستخدم الدببة للجذب ورواية القصص. ويُؤدى الرقص التايلاندي عادةً في ناسامانا تول في بهاكتابور.

خيتشها بياخان

كغيره من أشكال الرقص، يرتبط رقص "خيتشا بياخان" بالكلاب، إذ يرقص الراقصون بملابس الكلاب. هنا، يرتدي كلا المشاركين ملابس الكلاب، رمزًا لولائهم للناس.

رقصة بهايرافا

تُشاهد هذه الرقصة بشكل رئيسي في ماديابور ثيمي بهاكتابور. كما تُدرج شخصية بهايرافا في العديد من أشكال الرقص الأخرى، مثل رقصة نيل باراهي بياخان، ورقصة نافا دورغا، ورقصة ماهالاكشمي.

تحمل هذه الرقصة أيضًا معنىً روحيًا وثقافيًا للاحتفال. ووفقًا للأساطير، يُقال إن شخصية بهايرافا في هذا العرض الراقص تطرد سوء الحظ من الأشباح والشياطين الروحية.

رقصة لاكي

إنها من أشهر الرقصات في مجتمع نيوار، وتُؤدى غالبًا خلال احتفالات غاي جاترا. تُعرف لاكي عادةً برقصة الشيطان في كرنفال الله.

بحسب الأسطورة، لاخي هو الشيطان الذي يعيش في الغابة ويحمي سكان المدينة. غالبًا ما يرقصون بلا مبالاة أمام الآلهة. يتميز لاخي بوجه شرس وأنياب بارزة وشعر أحمر أو أسود.

غالبًا ما يؤدي هذا الأداء أشخاص يرتدون أقنعة وأزياء لاكهي ويرقصون في أنحاء الوادي. وعادةً ما يُقدم هذا الرقص بحركات جامحة وإيقاعات موسيقية قوية.

ناهيك عن أن هذه الرقصة أداءٌ مُسلٍّ. إحدى شخصياتها صبيٌّ صغير يُدعى جيهيالينشا، يُثير استياء اللاكهي. فلما رأى اللاكهي ذلك، طارده في الطريق غاضبًا.

رقصة نيل باراهي

إنها من أقدم الرقصات في بهاكتابور، وأصلها من بوده. ووفقًا للمخطوطات القديمة، ظهر نيل باراهي بين السكان المحليين وعلّمهم فن الرقص. ويُعتقد أن هذه الرقصة ترمز إلى السلام بعد حربٍ مُرهقة مع الشياطين.

علاوةً على ذلك، وضعت نيل باراهي قواعدها الخاصة أثناء الرقص. يُقال إنه يُمنع الأكل أو الشرب أثناء الرقص، كما يُمنع على الراقصين التحدث مع بعضهم البعض.

حسنًا، معلومة طريفة هي أن هذه الرقصة تستمر لثلاثة أيام، ويساهم شخص واحد بما بين ١٢ و١٥ ساعة يوميًا في أدائها. علاوة على ذلك، يجب على المؤدين الملتزمين بهذه الرقصة الالتزام بها مهما كانت الظروف.

ينتمي 19 راقصًا في الرقصة إلى عائلة شريستا في بود. وترتبط الرقصة أيضًا بطقوس وقصص تانترا. ولأنها رقصة الآلهة، فإن بعض الشخصيات المشاركة فيها هي باراهي، وبهايرافا، وغانيشا (سوريا بيناياك، وجال بيناياك، وأشوك بيناياك، وكال بيناياك)، وكوماري، وسيمها، وحراس البوابة، وجوكهال.

كما تعلمون، هذه الرقصة مكلفة، لذا لا يزال بعض الفنانين المحترفين فقط مستعدين لأدائها.

رقصة ماهاكالي

بدأت هذه الرقصة تحديدًا في عهد سلالة مالا، عندما كان الملك براتاب مالا حاكمًا. في تلك الحقبة، شهد الملك براتاب معركة الآلهة ماهاكالي وماهالاكشمي وكوماري مع الشياطين.

لذا، أعرب عن رغبته في تسجيل الحدث برقصة. واليوم، يؤدي هذه الرقصة أشخاص يرتدون أقنعةً لتمثيل القتال. ورغم أنها تُؤدى غالبًا خلال مهرجان إندرا جاترا، إلا أنها تُؤدى أحيانًا أيضًا في احتفال غاي جاترا.

رقصة ماهالاكسمي

تُؤدى رقصة ماهالاكشمي في بهاكتابور ناجار وناجاديش، بلدية ماديابور ثيمي. وتُؤدى هذه الرقصة بزيّ الإلهة ماهالاكشمي.

هنا، ترقص ماهالاكشمي في وسط المسرح حاملةً سلاحًا في يدها. لاحقًا، تتخذ وضعيتها على إيقاع المادال، وتُطهّر الموقع لزراعة الجمارا (أوراق الشعير المقدسة).

أغنية غاي جاترا

كلمات:

شكرا جزيلا

شكرا جزيلا,

جواخانبوالاي مانهيو سا

شكرا جزيلا لك ……

النطق:

"تاهاماشا غانا تاي،

جواخانبوالي تاي،

جواخانبوالي مانهيونسا

"خوسي تشوكا تشوي"

الترجمة إلى الإنجليزية:

"أين نضع التهاماتشا (البقرة الاصطناعية)؟

في الحفرة التي تم عملها في الحائط (هناك احتمال ضئيل أن يتمكن المرء من العثور على مثل هذه الحفرة في المنازل القديمة).

ماذا لو لم يكن مناسبا لتلك الحفرة،

"غمرته في النهر."

شيء صغير

لم يكن "غاي جاترا" في نيبال مجرد مناسبة احتفالية، بل إنه يُساعد الناس على تقبّل فقدان أحبائهم، بل ويمنحهم عزاءً بحياة سعيدة بعد الموت.