네팔의 가이 자트라 – 역사, 날짜 및 축하 행사

전통과 문화가 어우러진 독특한 재미를 찾고 있다면 네팔이 바로 그 곳입니다. 수많은 전통 축제 중에서도 가이 자트라는 문화, 예술, 매혹적인 의식, 그리고 독특함이 어우러진 축제입니다. 네팔에서 가이 자트라는 단순한 전통을 넘어, 정서적 치유의 도구입니다.

시간이 흐르면서 이 축제는 발전해 왔습니다. 오늘날에는 문화적, 정서적 가치를 지니고 있으며, 풍자의 축제로도 여겨집니다. 가이 자트라는 카트만두 계곡의 네와르족 공동체에서 큰 축제로 거행됩니다. 더 나아가, 다른 사람들도 그날을 위해 만든 만화 캐릭터를 통해 이 축제에 참여합니다.

카트만두, 랄릿푸르 주변 바크 타 푸르가이 자트라는 모든 연령대의 가족들이 함께 기념하는 날입니다. 이 특별한 기념일은 죽음과 애도에 대한 완전히 새로운 관점을 제시합니다. 특히 죽음에 대한 슬픔에 너무 오래 머물지 말고 사랑하는 사람들을 기억하며 기뻐해야 한다는 것을 일깨워줍니다.

역사와 그 기원

가이 자트라 축제의 시작에는 여러 전설과 민담이 전해집니다. 하지만 이 축제는 600년 전 자야스티티 말라 시대에 시작되었다고 여겨집니다. 이 축제는 '사야트(saa yaa(t))' 또는 '가이 야트라(gai yatra)'라고 불렸는데, 이는 "소의 여정"을 의미합니다.

같은 시기에 박타푸르는 네팔의 수도였으며 367년 동안 그 자리를 지켰습니다. 아난다 데브 왕의 통치 때까지 그 지위를 유지했습니다. 그러나 야크샤 말라 왕 시대에 변화가 생겼습니다. 그 후 카트만두 계곡은 카트만두, 랄릿푸르, 박타푸르로 나뉘었고, 그것이 오늘날의 모습이 되었습니다.

가이 자트라 축제는 카트만두의 프라탑 말라(Pratap Malla) 재위 기간에야 정식 축제로 번성했습니다. 그 사이 자가트 프라카쉬 말라(Jagat Prakash Malla)는 박타푸르(Bhaktapur)를, 시디 나르싱 말라(Siddhi Narsingh Malla)는 랄릿푸르(Lalitpur)를 통치했습니다.

약 600년 전, 자야스티티 말라(Jayastithi Malla) 통치 시절, 사람들은 죽음의 신 야마라즈(Yamaraj)를 몹시 두려워했고, 이로 인해 가이 자트라(Gai Jatra) 축제가 시작되었습니다. 사람들은 야마라즈를 숭배하고 그를 기쁘게 하기 위해 그날을 기념했습니다.

Pratap Malla는 네팔에서 Gai Jatra를 시작했습니다.

하지만 오늘날 우리가 보는 가이 자트라 축제는 프라탑 말라에서 시작되었습니다. 칸티푸르를 통치하던 프라탑 왕은 다섯 아들이 자신이 살아있는 동안 국가의 행정을 배우고 경험하기를 바랐습니다.
얼마 지나지 않아 프라탑 왕은 장남 차크라바르텐드라 말라를 왕으로 임명했습니다. 안타깝게도 차크라바르텐드라는 재위 이틀째 되는 날 세상을 떠났습니다. 이 불행하고 시기상조의 죽음으로 왕비는 깊은 슬픔에 잠겼습니다.

며칠이 지났지만, 왕비는 슬픔에 잠겨 있었고, 이는 왕을 몹시 괴롭혔습니다. 그래서 왕은 왕비를 행복하게 하고 병을 낫게 하기 위해 온갖 방법을 동원했습니다. 하지만 왕비의 얼굴에는 미소가 돌아오지 않았습니다.

얼마 후, 왕은 왕국에서 행진을 선포하고, 죽음을 겪은 모든 가족에게 함께해 줄 것을 요청했습니다. 발표 후, 왕국은 곧 상실의 아픔을 함께 나누는 가족들로 가득 찼습니다.

프라탑 국왕은 행렬 중에 정치 상황에 대한 농담을 할 자유도 부여했습니다. 그는 국민들에게 화려하고 재미있는 복장을 하라고 요구하며, 편안하게 농담을 할 수 있는 "언론의 자유"를 주었습니다.

하루 종일 이어진 이 축하 행사는 여왕의 고통을 덜어주고 죽음을 끊임없는 자연 현상으로 받아들이는 계기가 되었습니다. 또한, 수많은 유가족들을 만나 사랑하는 사람을 잃은 슬픔을 함께 나누면서 여왕은 삶은 계속되며 충만하게 살아가야 한다는 것을 깨달았습니다.

행사가 진행되는 동안 군중들은 화려하게 차려입고 사회의 평판과 사회적 불의에 대한 우스꽝스러운 농담을 주고받았습니다. 여왕은 이 농담에 웃음을 터뜨렸고, 이는 슬픔을 달래는 데 도움이 되었습니다.

다른 민화

불교 사본에도 가이 자트라(Gai Jatra) 축제를 뒷받침하는 이야기가 있습니다. 전설에 따르면, 아들의 죽음으로 큰 충격을 받은 한 여성이 부처님의 가르침을 듣고 그를 찾아왔다고 합니다.

부처님을 만나자마자 그녀는 울부짖으며 히스테릭하게 울부짖으며 아들을 살려달라고 간청했습니다. 그 말을 들은 부처님은 그 여인에게 아무도 죽지 않은 집에서 겨자씨 한 줌을 가져오라고 했습니다. 그 겨자씨를 그녀의 아들에게 뿌려서 살려내겠다고 말입니다.

그러자 그 여인은 그 제안에 동의하고 마을을 돌아다니며 그런 집을 찾아다녔습니다. 하지만 사망자가 없는 집은 단 한 채도 찾을 수 없었습니다. 곧 그녀는 죽음은 피할 수 없는 일이고, 누구나 죽음을 겪어야 한다는 것을 깨달았습니다.

시간이 지남에 따라 진화

가이 자트라 축제는 말라 왕조 시절부터 여왕을 유머로 위로하기 위해 시작되었습니다. 하지만 시간이 흐르면서 여러 변화를 겪었습니다. 또 다른 변화는 샤 왕조 시대에 일어났습니다.

처음에는 Gai Jatra가 Valley 내에서만 축하되었지만 Banepa, Panauti 등 Valley 밖으로도 퍼지기 시작했습니다. Pokhara라니 칸티바티가 사망한 후, 라나 바하두르 샤는 칼라아자르로 인한 죽음을 피하기 위해 카트만두 만달라 내 세 도시에 있는 모든 아이들에게 대피 명령을 내렸습니다. 그 후 가족들은 다른 도시로 이주했습니다.

이 사건은 후에 "카치 마차 바이 야 케그 야 야쿠(Kachi macha vai yaa keg ya yakhu)"라는 노래의 유래가 되었는데, "갓난아기까지 버리는 왕이라니 얼마나 잔인한가"라는 뜻이다.

풍자와 유머의 추가

풍자적인 농담과 유머가 축제에 도입된 이후, 이 축제는 눈부신 발전을 거듭해 왔습니다. "언론의 자유"가 보장되면서, 전국 곳곳에서 코미디와 정치 풍자의 예술을 목격하게 될 것입니다.

유명 코미디언부터 지역 예술가까지 모두가 풍자라는 트렌드에 뛰어듭니다. 그들은 사회 문제와 정치적 불균형을 반영하기 위해 농담을 합니다. 결국 오늘의 가이 자트라 축제는 사람들이 농담을 가볍게 받아들이고 이를 통해 반성과 기쁨을 느끼는 풍자 축제로 자리 잡았습니다. 따라서 이 날은 비판에 대한 관용과 민주주의를 강조합니다.

포용성과 다양성의 상징

죽음을 피할 수 없는 힘으로 받아들이고 사랑하는 사람과의 좋은 추억을 떠올리는 것과 더불어, 가이 자트라는 사람들을 있는 그대로 받아들이는 계기가 되었습니다. 사람들은 또한 이를 공동체의 문화와 유산을 알리는 기회로 삼습니다.

오늘날 가이 자트라 축제는 네팔의 LGBTO+ 커뮤니티에게도 중요한 기념일입니다.

가이 자트라는 언제 축하하나요?

자나이 푸르니마와 이러한 축제들은 항상 가이 자트라(Gai Jatra)보다 앞서는데, 이는 서로 연결되어 있습니다. 자나이 푸르니마에는 사람들이 손목에 색색의 실을 감고 나중에 소 꼬리에 묶는 의식을 거행합니다. 소가 그들을 내세로 데려간다는 이야기가 흔히 전해집니다.

가이 자트라는 바드라(8월/9월) 달에 해당합니다. 네와르어(네팔 바사)로 가이 자트라는 사 파루라고도 불립니다. 여기서 '사'는 소를, '파루'는 프라티파다 티티를 의미합니다.

이름에서 알 수 있듯이, 프라티파다 티티(Pratipada Tithi)는 힌두력에서 2주 중 첫 번째 날을 뜻합니다. 이 이름은 또한 이 날을 기념하는 "바드라 마사 슈클라 팍샤 프라티파다 티티(Bhadra māsa śukla pakṣa pratipada tithi)"에서 유래되었습니다.

올해 2026년 가이 자트라는 20월 XNUMX일 화요일입니다. 이 기념일은 공휴일이므로 모든 학교와 사무실이 문을 닫습니다.

가이 자트라를 기념하는 이유는?

가이 자트라(Gai Jatra) 축제는 사람들의 정서적 가치와 깊이 얽혀 있습니다. 이 날은 일 년 중 슬픔과 기쁨의 경계가 모호한 유일한 날입니다. 슬픔에 잠긴 가족들에게 위로를 전하고 공동체의 연대, 공감, 그리고 회복력을 상징합니다.

가이 자트라 축제와 관련된 또 다른 전설은 가루다 푸라나에 언급되어 있습니다. 이 전설에 따르면, 누군가 죽은 지 11일째 되는 날에는 브리쇼트사르가(소/황소를 풀어주는 의식)라는 의식이 거행됩니다.

이 의식은 고인의 영혼이 거대한 제물을 바침으로써 평화를 찾을 수 있다는 믿음에 기반을 두고 있습니다. 하지만 비용이 많이 들었고, 누구나 할 수 있는 것은 아니었기에, 가이 자트라는 대안으로 거행되었습니다.

그 이후로 사람들은 가이 자트라를 기념하면 죽은 영혼이 바이타라니 강 위에서 소 꼬리를 잡고 천국으로 가는 길을 건너는 데 도움이 된다고 믿어 왔습니다. 바이타라니 강은 고통과 괴로움을 상징하는 강으로 알려져 있습니다.

가이 자트라는 어떻게 축하하나요?

사망한 구성원을 추모하는 기념 행사로서 가이 자트라는 독특하고 매혹적인 의식을 갖고 있습니다.

아침에 고인의 가족들은 집을 장식하고 청소합니다. 주로 소똥과 붉은 진흙을 사용합니다. 하지만 대부분의 집은 시멘트로 지어졌기 때문에 정결 장소가 없습니다. 그래서 대부분의 사람들은 축제 당일 저녁이나 당일 아침에 소 모양의 대나무 구조물을 만듭니다.

어떤 사람들은 의식이나 축하 행사에 진짜 소를 데려옵니다. 힌두교 문화에서 소는 깊은 의미를 지니고 있으며 어머니로 존경받습니다.

의식 행렬로 돌아와 집을 장식한 후, 사제들을 아침 의식인 슈라다 카르마(Shraddha Karma)에 초대합니다. 그 후, 고인을 기리기 위해 소에게 음식을 바치는데, 일반적으로 고단(godaan)이라고 합니다.

퍼레이드는 종종 사람들이 소 복장을 하고 짙은 화장을 한 채로 시작됩니다.

퍼레이드 공연은 가족들이 음식을 공양하고 기도를 올리는 것으로 시작됩니다. 이어서 거리는 전통 악기의 선율과 멜로디로 가득 찹니다. 거리는 의상을 뽐내고 짤랑거리는 장신구를 뽐내는 군중으로 북적입니다.

재밌는 사실은, 이 직업이 축제 문화에도 큰 영향을 미친다는 것입니다. 보통 농부들은 대나무로 소를 만들었고, 부유한 가정들은 퍼레이드 때 아이들을 소로 변장시켰습니다.

또한, 사람들은 퍼레이드 동안 사망자를 식별하기 위해 표지판을 사용했습니다. 예를 들어, 가족이 아이를 잃었을 경우, 대나무 바구니(도코)로 임시 소를 만들어 사용했습니다.

마찬가지로, 고인이 여성일 경우, 퍼레이드 동안 빨간색과 파란색 옷을 입었습니다. 여성이 임신 중일 경우, 송아지를 데려왔습니다. 사람들은 고인의 사진을 찍어 상징적인 소 위에 올려놓았습니다.

Gai Jatra 축제 기간 동안 제공되는 음식

가이 자트라는 의식을 통해 진심 어린 유대감을 형성하는 동시에, 다채로운 미식의 향연으로 가득합니다. 이 중요한 행사의 의식처럼, 가이 자트라는 정통 네와리 요리로 더욱 풍성한 축제를 선사합니다.

사마이 바지

주요 요리 중 하나는 사마이 바지(Samay Bhaji)입니다. 차타마리(Chatamari), 으깬 쌀, 와(wa: 검은콩 페이스트나 녹두 페이스트로 만든 팬케이크), 바비큐하고 양념한 버팔로 고기(Chhwela), 삶은 계란 프라이, 검은콩(Bhatamaas), 매콤한 감자 샐러드(Aalu-Wala), 잘게 썬 생강(Palu), 향신료를 넣어 익힌 콩(Bodi ko Achar), 푸른 잎채소(Saag), 그리고 아일라(Ayla) 등 여러 가지 음식으로 구성된 네와리족의 전통 음식입니다.

게다가 이 플래터에는 감자, 당근, 오이, 양파, 완두콩, 무로 만든 매콤하고 매운 아차르(피클) 믹스도 들어 있습니다.

초일라 / 추웰라

이 요리는 사마이 바지 플래터에 포함되어 있지만, 초일라는 별도의 요리로도 즐겨 먹습니다. 초일라는 향신료를 듬뿍 넣어 구운 버팔로 고기입니다.

이 요리의 주요 재료는 버팔로 고기이지만 닭고기, 오리고기, 버섯, 양고기 등 다른 고기도 사용할 수 있습니다.

주주 다우

"커드의 왕"으로 널리 알려진 주주 다우는 풍부한 맛과 걸쭉한 질감으로 유명합니다. 박타푸르의 특산품으로, 점토 항아리에 담겨 제공됩니다.

주주 다우는 특별한 날에 순수함을 상징하는 대표적인 디저트입니다. 물소 젖으로 만들어지며 모든 의식에 없어서는 안 될 중요한 부분을 차지합니다.

네팔의 여러 도시에서 열리는 가이 자트라

가이 자트라 기간 동안 네팔을 방문하신다면 카트만두, 박타푸르, 크리티푸르, 파탄, 코카나 등 여러 도시에서 가이 자트라를 경험하실 수 있습니다. 이 외에도 가이 자트라는 여러 지역에서 개최되지만, 축제 규모는 그리 크지 않습니다.

카트만두에서의 축하 행사

네팔의 수도 카트만두는 이 도시에서 유래된 가이 자트라 축제의 중심지입니다. 이 공연이 낙담한 왕비를 위로한 후, 이 축제는 매년 거행되는 의식이 되었고, 달력에 마리스 날짜가 기록되었습니다.

왕위 계승 이후에도 가이 자트라(Gai Jatra) 축제는 대대로 이어져 왔습니다. 이 단 하루 동안 네와르(Newar) 공동체 사람들은 함께 모여 고인들에 대한 소중한 추억을 나누고 슬픔을 뒤로한 채 기념합니다.

이 축하 퍼레이드는 도시 곳곳은 물론 도심 지역까지 이어집니다. 퍼레이드 참가자들은 도시 곳곳의 여러 가족들로부터 사탕, 귀리, 과일, 그리고 다른 음식들이 담긴 작은 봉지를 받아 도시 곳곳을 누빕니다. 그동안 구경꾼들은 실내에 머물며 TV를 보거나, 밖에서 풍자적인 공연을 펼치며 축제를 지켜봅니다.

파탄의 축하 행사

카트만두의 축제와는 달리 파탄의 공연에는 훨씬 적은 인원이 참여합니다. 일반적으로 이 축제는 마타야(Matayaa)라고 불립니다.

이는 사람들이 화려하게 차려입고 다양한 풍자 행사에 참여하는 가이 자트라(Gai Jatra)와 유사합니다. 이 공연에 참여하는 사람들은 대개 1년 안에 사랑하는 사람을 잃은 가족들입니다.

박타푸르에서의 축하 행사

박타푸르는 이 축제를 가장 즐겁게 기념하는 방법 중 하나입니다. 카트만두나 파탄의 축제와는 달리, 박타푸르는 독특한 방식으로 축제를 즐깁니다. 바로 전차입니다.

이 특별한 전차는 타하마차(Taha-Macha)라고 불립니다. 대나무로 만들어지고 천으로 덮여 있습니다. 나중에 사람들은 전차 중앙에 죽은 사람들의 사진을 걸어 도시 곳곳을 누볐습니다.

이처럼, 그날 길을 따라 여러 대의 전차가 보이는데, 하쿠 파타시(전통적인 검은색 사리 형태의 천)를 입은 젊은이들이 끄는 전차입니다. 각 전차는 고인들을 상징하며, 고인들의 소지품과 사진으로 장식되어 있습니다.

이 타하-마차들은 모두 대나무로 만들어지고 짚으로 덮인 바이야 디아(Bhailya Dya, 바이랍)라는 훨씬 더 거대한 전차 한 대에 이끌립니다. 퍼레이드를 따라 수많은 지역 음악가들이 전차를 따릅니다.

마찬가지로, '긴탕 기시'라는 전통 춤도 공연되는데, 모든 연령대의 사람들이 다양한 캐릭터나 소로 분장하고, 얼굴에 페인트를 칠하기도 합니다.

재밌는 사실로, 이 신나는 춤은 사람들이 Gai Jatra에서 시작하여 거의 일주일 동안 지속됩니다. 크리슈나 잔마슈타미. 긴탕 기시는 긴 줄을 서서 두 사람이 줄을 서서 서로의 막대기를 치면서 춤을 추는 방식으로 진행됩니다.

크리티푸르에서의 축하 행사

크리티푸르의 가이 자트라 축제는 진정한 문화와 전통으로 가득합니다. 이 축제는 키푸, 나가, 팡가와 같은 크리티푸르의 마을에서 성대하게 거행됩니다.

이 축제를 통해 크리티푸르 사람들은 그날 천국의 문이 열린다고 믿습니다. 따라서 죽은 이들이 도시 곳곳을 행진하며 천국에 도달할 것이라고 믿습니다.

이곳의 가이 자트라 축제는 다른 도시들과는 조금 다릅니다. 사람들이 소가 아닌 신과 여신의 옷을 입기 때문입니다. 고인을 기리는 축제 외에도 농부와 주민들은 이 축제를 고된 노동에서 벗어나 잠시 휴식을 취하는 기회로 여깁니다.

마찬가지로, 가이 자트라는 사람들이 이웃과 다시 연결되고 관계를 맺는 자리이기도 합니다. 퍼레이드가 진행되는 동안 마을 사람들은 각 집 문을 두드리며 이웃들에게 함께하자고 권합니다.

크리티푸르에는 가이 자트라 축제와 관련된 더 많은 이야기와 신앙이 얽혀 있습니다. 따라서 그 다채로운 본질은 항상 사람들에게 경외심을 불러일으킵니다.

코카나에서의 축하 행사

코카나는 네와르족이 주로 거주하는 작은 마을과 같은 지역이었습니다. 오늘날 이 마을 개발 위원회(VDC)는 분가마티, 참피, 두쿠차프, 사인부 등 다른 VDC들과 통합되었습니다.

박타푸르의 축제처럼 코카나의 축제도 독특한 방식으로 진행됩니다. 이 기간 동안 코카나족은 고대 의상과 가면을 사용합니다. 또한, 이 지역은 농산물과 수확물이 풍부하기 때문에 신들에게 이를 바칩니다.

행렬이 시작되면 소년들은 여자 옷을 입고 행렬에 합류하며 풍자적인 농담을 건넵니다. 하지만 여자들은 축제 준비에 참여하고 가이 자트라의 다른 의식들을 담당합니다.

가이 자트라 동안 수행되는 춤의 종류

가이 자트라 축제는 일부 지역에서는 하루만 진행되는 반면, 박타푸르 축제는 거의 일주일 동안 진행됩니다. 실제로 비스카 자트라 다음으로 가이 자트라는 박타푸르의 주요 축제 중 하나입니다.

축제는 가이 자트라(Gai Jatra)로 시작하고, 둘째 날은 타하마차(Taha-macha)로, 크리슈나 잔마슈타미(Krishna Janmashtami)까지 이어집니다. 가이 자트라 첫날에는 기탕 기시(Ghitang Ghisi)와 마카 퍄칸(Makha Pyakhan)을 감상하고, 전통 음악을 감상할 수 있습니다.

이 외에도 아래에 언급된 몇몇 다른 심야 공연도 있습니다.

카와나 피아칸

이름에서 알 수 있듯이, 이 춤은 해골 춤이라고도 불립니다. 여기서 카와나는 무시무시한 특징을 지닌 해골을 뜻합니다.

음, 이 춤은 두 아이가 해골 분장을 하고 공연을 하는 것으로 시작됩니다. 의상을 입은 아이들은 반대편 모서리에서 서로 마주 보고 서 있습니다. 보통 이 춤은 박타푸르 두르바르 광장에서 주로 공연합니다.

발루 나흐 / 퍄칸

이름처럼, 이 전통 춤은 발루(일명 곰) 분장을 하고 추는 춤입니다. 곰은 사람들의 관심을 끌거나 이야기를 전달하는 데 사용되기 때문에 특별한 의미를 지닙니다. 태국 춤은 주로 박타푸르의 나사마나 톨레에서 공연됩니다.

키차 퍄칸

다른 모든 춤 형식과 마찬가지로, 키차 퍄칸은 공연자들이 개 분장을 하고 춤을 추기 때문에 개와 연관이 있습니다. 이 춤에서 두 참가자 모두 개 분장을 하고 사람들에 대한 충성심을 상징적으로 표현합니다.

바이라바 댄스

이 춤은 주로 마디아푸르 티미 박타푸르에서 볼 수 있습니다. 바이라바라는 캐릭터는 닐 바라히 퍄칸, 나바 두르가 댄스, 마할락슈미 댄스 등 다른 여러 춤 형태에도 등장합니다.

이 춤은 축제의 정신적, 문화적 의미를 담고 있습니다. 전설에 따르면, 이 춤에 등장하는 바이라바는 귀신과 악령의 불운을 물리친다고 합니다.

라케이 댄스

네와르족 공동체에서 가장 인기 있는 춤 중 하나이며, 가이 자트라 축제 때 자주 공연됩니다. 라케이는 신의 카니발에서 악마의 춤으로 알려져 있습니다.

전설에 따르면, 라케이는 숲에 살며 마을 사람들을 보호하는 악마입니다. 그들은 신들 앞에서 종종 무심하고 쉴 새 없이 춤을 춥니다. 라케이는 사나운 얼굴, 튀어나온 송곳니, 그리고 붉거나 검은 갈기를 가지고 있습니다.

이 공연은 종종 라케이 가면과 의상을 입은 사람들이 밸리 곳곳에서 춤을 추며 펼쳐집니다. 일반적으로 이 춤은 격렬한 움직임과 쿵쾅거리는 음악 비트로 표현됩니다.

말할 것도 없이, 이 춤은 흥미로운 공연이기도 합니다. 춤 속 등장인물 중 한 명인 지알린차라는 어린 소년이 라키를 놀립니다. 이를 본 라키는 분노하여 그를 길 아래로 쫓아갑니다.

닐 바라히 댄스

이 춤은 박타푸르에서 가장 오래된 춤 중 하나로, 보데에서 유래했습니다. 고대 사본에 따르면, 닐 바라히가 지역 주민들 사이에 나타나 이 춤을 가르쳤다고 합니다. 이 춤은 악마와의 지친 전쟁 후 평화를 상징한다고 전해집니다.

게다가 닐 바라히는 춤 공연 중에 자신만의 규칙을 정했습니다. 춤을 추는 동안에는 먹거나 마셔서는 안 되고, 공연자들끼리도 서로 이야기해서는 안 된다는 것입니다.

재밌는 사실은 이 춤이 12일 동안 계속되고, 한 사람이 매일 15시간에서 XNUMX시간씩 공연에 참여한다는 것입니다. 게다가 이 춤에 헌신하는 공연자들은 어떤 상황에서도 이 약속을 지켜야 합니다.

이 춤의 출연자는 모두 19명으로, 모두 보데(Bode)의 슈레스타(Shrestha) 가문 출신입니다. 이 춤은 탄트라 의식과 이야기와도 관련이 있습니다. 신들의 춤이기 때문에, 이 춤에 등장하는 인물로는 바라히(Barahi), 바이라바(Bhairava), 가네샤(Ganesha, 수리야 비나약(Surya Binayak), 잘 비나약(Jal Binayak), 아쇼크 비나약(Ashok Binayak), 칼 비나약(Kal Binayak)), 쿠마리(Kumari), 심하(Simha), 문지기(Gatekeepers), 조칼레(Jokhale) 등이 있습니다.

이미 알고 계시겠지만, 이 춤은 비용이 많이 듭니다. 그래서 일부 전문 공연자만이 이 춤을 선보일 의향이 있습니다.

마하칼리 댄스

이 특별한 춤은 말라 왕조 시대에 프라탑 말라 왕이 통치자로 재위하던 시기에 시작되었습니다. 프라탑 왕은 마하칼리, 마할락슈미, 쿠마리 여신이 악마들과 싸우는 모습을 목격했습니다.

그래서 그는 이 사건을 춤으로 기록하고 싶다는 소망을 표했습니다. 오늘날 이 춤은 가면을 쓴 사람들이 싸움을 재현하기 위해 추는 것입니다. 주로 인드라 자트라 축제 기간에 공연되지만, 가이 자트라 축제에서도 가끔 공연됩니다.

마할락스미 댄스

마할락슈미 춤은 마디아푸르 티미 지방의 박타푸르 나가르와 나가데시에서 공연됩니다. 이 춤은 여신 마할락슈미로 분장하여 추게 됩니다.

여기서 마할락슈미는 손에 무기를 들고 무대 중앙에서 춤을 춥니다. 이후 그녀는 마달의 박자에 맞춰 자세를 취하고, 자마라(신성한 보리 잎)를 재배하기 위해 장소를 정화합니다.

가이 자트라의 노래

가사 :

타하마차 건 티에

그 이유는 무엇입니까?

Gwakenpwalle Manhyo Sa

추시추카 와이 ......

발음:

“타하마차 가나 티에,

과칸프왈레 타이,

과칸프왈레 만현사

쿠시 추카 추웨”

영어 번역:

“타하마차(인공소)는 어디에 두어야 하나요?

벽에 뚫린 구멍(오래된 집에서는 아직도 그런 구멍을 찾을 수 있을 가능성이 있습니다).

만약 그 구멍에 맞지 않는다면,

강에 담가 두었어요."

간단히 말해서

네팔의 가이 자트라는 단순한 축하 행사를 넘어, 사랑하는 가족을 잃었다는 슬픔을 현실로 받아들이도록 돕고, 더 나아가 행복한 내세에 대한 위로를 선사합니다.